「生死輪転の家」 幕別町 顕勝寺 芳滝智仁

　親鸞聖人の正信偈の終わりの方に「生死輪転の家」（しょうじ りんでん の いえ）というお言葉があります。

　「生死」［しょうじ］とは迷いということで、迷いの中を「輪」のように「転」がっている「家」に住んでいる、ということで、現実の私たちのすがたを示しています。

　迷いということで、仏教では「六道」［ろくどう］ということが示されてあります。つまり、地獄［じごく］・餓鬼［がき］・畜生［ちくしょう］・修羅［しゅら］・人間［にんげん］・天上［てんじょう］のことです。

　そしてこれらは死後にある世界のことではなく、「六道」とありますように、六つの道であり、道というのは私が歩くところであります。

　地獄道・餓鬼道・畜生道を特に「三悪道」［さんまくどう］と示され、阿弥陀さまの救いの目当てである私のすたがのことといただきます。親鸞聖人は、ある時には地獄の道を歩き、ある時には餓鬼の道を歩き、またある時には畜生の道を歩き、その境界を一歩も出ることができない、私の現実のすがたを「還来生死輪転家」［げんらいしょうじりんでんげ］と示されているのです。

　腹を立て、怒りの中でものを言い、行動している時は、地獄の道を歩いているのです。鬼のように顔を赤くしたり青くしたりして人を裁き、苦しめてはいないでしょうか。そして、そういう自分が自分で見えないのが凡夫［ぼんぶ］であることの「証」［あかし］なのです。

　「同時多発テロ」から始まった報復戦争、それに続くイラク戦争。怒りは、怒りによっては決して解決されないのであって、寄ればますます怒り・憎しみを深くし、多くの人々を苦しみのどん底に追い込んでいくことにしかならないのです。地獄の道を歩いている私たちのすがたです。

　餓鬼道というのは、欲しい欲しいと貪［むさぼ］り続ける私たちの現実のすがたです。危機一髪のところで助かった人が「命さえあれば良い」と言っていたのが、時間が経つにつれ、「お金さえあれば」「家さえあれば」となれば、それは限りなく欲がふくらんでいくことになります。新聞に出ていた川柳に、【泣きながら　良い方を取る　形見分け】とあったのを見た時、なるほど餓鬼の道を歩きつづけている私たちのありようを教えられたように思い、また、悲しくもありました。

　畜生の道を歩くすがたというのは、「おかげさま」が見えないすがたです。蓮如上人は、世の中のすべてを如来さまからの賜［たまわ］り物と示され、世の中に我が物というものは何もないのであって、自分の命も如来さまから頂いたものだと示されてあります。お店で魚や野菜を買えば、それを私たちは我が物にしていないでしょうか。魚や野菜には、私たちは一円も払ってはいません。また、子どもを「我が子」として我が物にしてはいないでしょうか。親は子どもによって親にならせて頂いているのです。人間関係の中で「おかげさま」を忘れてしまえば、人をすべて「もの」にし、「いのち」の通わない世界を作っていきます。まさに差別・いじめ等は、畜生の道を歩いている私たちが作っている現実ではないでしょうか。

　阿弥陀さまの救いの目当てである三悪道［さんまくどう］のものは、今の私自身のことであると思い知らされることです。

　そして同時に、阿弥陀さまのお心の深さ・広さに頭が下がり、お念仏を申し、そのお徳をほめたたえずにはおれないことです。

「生かされて生きているいのちの尊さ」 清水町 妙覚寺 脇谷暁暢

　現代の世相を眺めてみますと、科学技術の進歩と経済の発展により、私たちの想像を絶する生活に変わって参りました。

　このことは、私たちに大きな希望と夢を与えてくれました。そして、人類の進歩と発展に大きく貢献し、物質的な幸せをもたらしてくれたことは、誰人［どなた］にも異論はないと思います。

　然［しか］しながら、反面、精神的な面を眺めてみました時に、自己自身を見失ない、自己中心的な限りない欲望を追求し、他の人をかえりみない浅ましい、恐ろしい姿に変わってしまいました。

　人間は、人と人との間で生きられる存在といわれていますが、人と人との間にありながら、孤独でお互いに無関心で、人間不信が大きく拡がっております。

　刹那主義・一時しのぎの快楽で自己の人生を空しく過ごしている現代人。華やかそうに豊かそうに見えて、そくせうつろで、暗くてやりきれない淋しさを感じている。真実の生き甲斐が持てない、楽しみはあっても喜びがない、暇があってもゆとりがない、これが正［まさ］しく現代の世相ではないでしょうか。

　金さえあれば、物さえ握れば、という考え方が世の中に蔓延［まんえん］し、ありあまるものの中にありながら不平不満愚痴だらけの人生。「物で栄えて心で亡ぶ時代」が正［まさ］に現代でありましょう。「病める時代」と表現された識者もおられますが、自己を見失ない、ひいては、他の人の人格や、いのち一般の尊厳性をも正しく見ることが出来なくなってきています。

　私たちは今こそ、「生かされて生きているいのちの尊さ」に目覚めさせていただかなければなりません。

　ご門主さまは、全門宗にお示し下さいました『教書』の中で「真の人間性を回復する道を見出す」と仰言［おっしゃ］っておられますが、これこそ、お念仏の「み教え」［みおしえ］なのです。

　お互いに人生の生きざまを正しい「み教え」の中から真剣に見つめさせていただきたいと思っています。現代を救う真実の宗教の原点もここに見出されるのではないでしょうか。

　ともに手をとり合って、聖人のお遺し下さいましたお念仏の「み教え」を聞信させていただき、ただ一度の尊い人生を完全燃焼させていきたいものです。

「「生きる」ということ」 帯広市 光心寺 桃井直行

　お電話ありがとうございます。大正町の光心寺、桃井と申します。

　私も帯広に帰ってきてもう8年になります。今、地域で子どもたちにサッカーを教えています。

　この前、サッカー部の父兄と話していたら、「迷信」の話になりました。

　何かをしようとすると、今日は日がいいとか、13日の金曜日だからどうだとか。日本人は迷信まで輸入するのですね。方角がどうだとか、星座がどうとか。年配の人は干支［えと］を言う。お前は申年［さるどし］だから俺とはうまくいかない、俺は戌年［いぬどし］だから。‥‥本当かいな、と思ってしまう。手相・人相・ハンコ・家・墓などの相［そう］といろいろ言います。

　昔、一時流行［はや］った霊感商法。あなたのような印鑑を持っていたら不幸になります。ハンコを持つならこんなはんこにしなさいと、高価なハンコを買った人もいます。ハンコ一つで幸せになったり、不幸になったり、出世したり、出世しなかったりするのでしょうか。

　「人生は喪失体験の連続である」と言った人がいますが、私たちは、一日一日お金で間に合わないものを一つ一つ喪失しています。若さもそうですね。私も昔はこの若さがいつまでも続くくらいに思っていたのですが、そう思っているうちに、だんだん身も心も衰え、思うようにならなくなってきました。毎日毎日、大切な物を失いながら、いつまでも目を覚まさず、それで人生を終わってしまったら、それほどつまらないことはありません。

　考えてみると、「今ここにある私」というものをしっかりと見つめながら、生きていかねばならないのに、それをいい加減にしてる。その上、右を向いたり左を向いたり、よそ見ばかりしているならば、本当に「生きる」ということにならないで、空しく過ぐる人生ということになってしまうでしょう。

　「生きる」ということは、良くても悪くても、その時そのときを、力いっぱい生き抜くことなのです。そのことを明らかにしてくださったのが、お釈迦さまであり、親鸞聖人なのです。

「『日の光』に寄せて」 芽室町 願惠寺 藤原 昇

　お釈迦さまは私たちの生きざまのことを四つの漢字でお示しくださいました。「生」［しょう］・「老」［ろう］・「病」［びょう］・「死」［し］の四つで、生まれること、年老いていくこと、病にかかること、そして生まれたものは必ず死んでいくということです。その四つ漢字を縮めて、「生死」［しょうじ］とお伝えいただきました。

　浄土真宗を開かれた親鸞聖人は、この何一つ思い通りにならない私の生きざまを明らかにするために、阿弥陀さまから賜［たまわ］お念仏を、私自身が問い訪ね、伝えていってくださいとお示しくださいました。

　私たちは限りある人生を送っています。誰もが生まれたら、いつ死ぬかわからない人生を生きていることは誰でもが知っていますが、それは誰から教わったことでしょうか。

　ある児童心理学の先生の話ですが、生まれて間もない赤ちゃんの笑顔が見たいためによく「いない・いない・バー」をしますが、赤ちゃんにとってはいつも目の前にいる人、お父さんか、お母さんか分からないけれど、心休まる人が目の前にいたのが《いない・いない》と目の前から消えてしまうことはとても怖いことで、《いない・いない》が長ければ長いほど恐怖が心に焼きつくそうです。そしてその後に《バァ》とやると満面の笑顔を見せますが、これは会えた喜び・生きる喜びとして学習する、と教えてくださいました。

　「限られた命」を生きている私たちですが、若さと健康に自分自身の命が見えずに、日々を送っていて、自分の命の有りさまに気づけない私に、生死［しょうじ］の直中［ただなか］に生きていることに気づいてくれよ、という叫びが、「いない・いない・バー」という遊びの中に込められているのではないでしょうか。

　童謡作家　金子みすゞさんの『わたしと小鳥とすずと』の中に、『日の光』という童謡があります。

日の光

　おてんと様のお使いが
　そろって空をたちました。
　みちで出会ったみなみ風、
　（何しに、どこへ。）とききました。

　ひとりは答えていいました。
　（この「明るさ」を地にまくの、みんながお仕事できるよう。）
　ひとりはさもさもうれしそう。
　（わたしはお花をさかせるの、世界をたのしくするために。）
　ひとりはやさしく、おとなしく、
　（わたしはきよいたましいの、のぼるそり橋かけるのよ。）
　のこったひとりはさみしそう。
　（わたしは「かげ」をつくるため、やっぱり一しょにまいります。）

　3月は、たくさんの思い出とともに、保育所・幼稚園・小学校・中学校を卒業していく、子どもたちの新たな旅立ちの季節です。

　保育所や学校を卒業していく子どもたちは、それぞれどこに行くのでしょうか。世界中に花を咲かせ、「明るさ」をちりばめてくれる優しいたましいの架け橋になってくれることを願います。

「現代と宗教」 音更町 報徳寺 佐藤 誠

　現代を生きる私たちを取り巻く環境は大なり小なり「不安」という問題と向き合わせではないでしょうか？

　少子高齢化、倒産・リストラ・長引く不況、戦争・テロの問題、日本国経済の危機的状況、給与・ボーナス・年金のカット等々、問題は山積しています。

　日本人の一年間の自殺者の数が三万人を超え、中高年の「うつ病」、年間、心療内科に通う人が多いと聞きます。

　作家の五木寛之さんは、「不安」の中に生きていることは、取りもなおさず、「生きているという証［あか］しなのです。」と説かれ、その不安から何とかしなくては‥‥とエネルギーに変わって行く生き方‥‥そして至り届いた境地が「不安」から逃げるのではなく、不安と共に生きようという生き方でありました。

　NHKスペシャルで、以前このような番組が放映されました。沖縄県の小さな島で、子だくさんの家庭に赤ちゃんが生まれ、そのことを地域を挙げて慶［よろこ］び、その家庭にとりたての野菜を届ける、心の温もり地域共同体。
　また、「世界遺産の白川郷」の、八十数年ぶりの、合掌造りの屋根の修復・葺き替えを思い立ったおうちに対する「結［ゆ］いの精神」。

　先祖、多くの人たちへの感謝の精神‥‥。

　日本人が失いかけている、これらの精神が、21世紀に生きる私たちの道しるべではないでしょうか。

　私どもの宗門の御門主さまは、「時代はいかように変わろうとも、お念仏の「み教え」は有り難く変わりません。お念仏は、私たちがともに人間の苦悩を担い、困難な時代の諸問題に立ち向かおうとする時、いよいよその真実をあらわします。」‥‥という旨、ご教示くださったことであります。

「耳をすまして‥‥」 足寄町 照経寺 鷲岡康照

　人間の顔には、「食べる」・「話す」という二つの役目がある口が一つ、そしてただ「聞く」という一つの役目をはたす耳は二つ付いています。反対の方が合理的のようにも思いますが、西洋の哲学者の説によると、「話す倍ほど、聞きなさい」と、神さまがそのように人間を作られたそうです。ですが、ついつい「聞く倍ほど、話す」、つまり、自分の主張を通すことばかりを願うのが私です。

　大海原をゆく船にとって、大切なものの一つに、無線による通信があります。ところが、その大切な無線を一時間に二回ほど、三分間ずつ、すべての船が一斉に中断するということが、電波法で定められていたそうです。その理由は、小さな船が遭難して発信しているかもしれない「SOS」、つまり「助けてください！」という電波を聞き漏らさないためだそうです。

　今、出力の小さい電波で、必死に助けを求めている船があるかもしれない‥‥。
　だから、世界中の大きな船も小さな船も、みんながピタッと通信を止めて耳を傾けている‥‥。

　なんだか、想像しただけで胸が熱く、嬉しくなりました。

　ところが、ふと現実に目を向ければ、朝から晩まで自分の思いを発信するばかりの、我［が］を通そうとするばかりの自分がありました。

　それならば、船のように三十分ごとでなくとも、せめて一日に一度、発信器のスイッチを切ってみたいものです。そうすれば、聞き漏らしていた大切な声が聞こえてくるかもしれません。

　仏さまの前に座り、静かに手を合わせる時を持たせていただくのは、「心の無線機」を停止するための貴重なひとときなのかもしれません。

「挨拶の意味」 広尾町 光音寺 頼田 享

　今回のテレホン法話は、挨拶［あいさつ］について、私ともども考えてみたいと思います。

　私たちは日々朝から晩まで、会う人々に挨拶をします。でも挨拶は何のためにするのか、どうしてしなければならないのか、知る人は少ないように思うのです。

　辞典で見ますと、「人と会った時の儀礼的な言葉や動作」と書いてあります。でも私は挨拶を、別のことだと思うのです。それは、顔を見たり、人々を見たり、その人々に対して、命を認めることだと思うのです。

　先日、家の娘が、「お父さん、挨拶って何のためにするの？」と聞いてきました。私は「学校の先生は何と言ったか？」と聞きますと、辞典の通りの答えでした。

　でもお念仏の命を見ていく考えからすると、命の確認だと思うのです。

　子どもが朝、学校へ行くときに「行ってきます」。親が「行ってらっしゃい」。これは《子どもが無事に学校へ行ったな》と親が安心することです。学校から帰ってくると、「ただいま」。親は「お帰り」と挨拶をして、親も子もともに無事を確認するのです。

　近年、子どもに対する事件が多発していますが、まず家族や仕事場で、挨拶を、命を見ていく時だと思うのです。