「揃っていることと、違っていること。」 音更町 妙法寺 石田秀誠

　豊穣の秋になりました。春早くから丹誠込めて育てた作物の収穫の時期になります。「秋には一粒の雨もいらない。」と、農家の方は言います。天気を気にしながらの農作業が続きます。より良い状態での収穫を願って、寝る間も惜しんで、無理を承知で進めることもしばしばなので、疲れから来る病気と作業事故が心配です。

　畑を見まわすと、どの作物も背丈が揃っていることにビックリします。スイートコーンや飼料用とうもろこしのデントコーンなどは本当にきれいです。

　背丈が揃っているのはとても美しく見えます。採れる作物もかたちや大きさが揃ったものになっているようです。私たち消費者も、いつの間にか、お店で買い物をする時に、よりかたちの良いもの、揃ったものを求めています。ところが、生産者のところでは、かたちと大きさを揃えるのに、ものによっては、お店で並べられるものよりも多くのものがすてられているのだそうです。ニンジンも大根もキュウリも、そして多くの野菜などがそうです。

　私も何かをする時に、まわりを見て、人に合わせようとする心が働きます。協調するのとは違って、当たり障りのないことを選んでいるのです。極端な表現をすると、自分と違った人がいると「変だな？」と思うようになってしまっているのです。恐ろしいことだと思います。

　「野菜のかたちなんかどうでもいいや」「そのものを味わっていこう」と思った時、今まで忘れていたものに気づくこともあるかもしれません。

　野菜も人も一緒だと思います。親と子・兄妹・姉妹・叔父叔母・友人・ことば・考え方・思想・政治体制・宗教・いままで生きてきた歴史・住んでいたところ・気候風土、‥‥どれも一緒に共有できたら楽しいことばかりです。しかし、違っている人もなんて多いことでしょう。この地球上でそれぞれが認めあって、ゆるしあって、支えあって、また時には知らないうちに人を傷つけていたりしている自分があります。そんな私を「それでいいんだよ」と、ほほえんでくださる方がおられるそうです。それが阿弥陀さまです。

　大きな違いも、小さな違いも、それぞれの特徴としてみていきたいものですね。

「智慧と知識」 新得町 立教寺 千葉照映

　釈迦・弥陀の慈悲よりぞ
　　願作仏心はえしめたる
　　信心の智慧にいりてこそ
　　仏恩報ずる身とはなれ

　智慧の念仏うることは
　　法蔵願力のなせるなり
　　信心の智慧なかりせば
　　いかでか涅槃をさとらまし

（『正像末和讃』34・35）

　私たちの人生は価値の追究であると行って良いのではないでしょうか。

　権力というものに価値を認める人、金銭に価値を認める人、あるいは健康に価値を認める人、また、物質的なものに価値を見出していく人など様々でありましょう。

　私の部屋に置いてあるもののほとんどは、私にとって何らかの形で価値のある物ばかりであります。もし価値観をまったく認めないのであれば、恐らく捨ててしまうでしょう。私たちはその価値を認めたものを追究するために毎日毎日働き、そして一つ一つ手に入れていくのであります。

　さて、そのものに価値を認めた存在、あるいはまったく認めない存在というものがあるかのように思えますが、実際には存在そのものに価値があるわけではないのであります。

　その存在しているものを価値づけていくことの出来る力を「知識」と言うのであります。

　ところが、その価値というものを見出すことの出来るものばかりが存在しているわけでありません。

　たとえ価値を見出すことのできないものの中にも深い意味があるということを知る力を「智慧」というのであります。

　たとえば、一輪の枯れてしまった花があるとしましょう。

　枯れ果ててしまった花には価値はないかも知れませんが、その一輪の花が咲くためには去年の種がなければ、その前の年の種が、そして、光がなければ、水がなければ、さまざまな縁がなければ、咲くことはなかったのであります。

　無限に永い生命の歴史がなければ、その花の存在そのものが無かったことを知るとき、そこには深い意味があるということを知らされるのであります。

　たとえ価値なきものの中にも深い意味を感じ取る力を「智慧」と言うのであり、それを信心と言うのであります。

「「お父さんはどこへ行ったのでしょう？」」 清水町 寿光寺 増山孝伸

　お電話ありがとうございます。

　八月も後半に入りました。

　以前、あるお父さんが、親戚のお葬式にお参りするために、道央のある町まで出かけました。葬儀会場までは何とかたどり着いたそうです。しかし長時間の旅で疲れがたまりすぎたせいなのか、もともと持病を持っておられたのかは分かりません。葬儀会場の受付にたどり着く前に心臓発作で倒れてしまい、救急治療の甲斐なくお亡くなりになられました。

　突然の訃報の知らせを受けたご家族やご親戚の方々が自宅に駆けつけてみると、元気で出かけて行ったお父さんの変わり果てた姿に言葉をなくしてしまったそうです。これが夢なら醒めてほしい、今でもひょっこりと家に帰ってくるように思えて仕方ないけれど、突然起きた、予期できぬ現実。

　ご遺族の方より「親戚の葬儀に行って突然倒れて亡くなりました。今、自宅に帰りましたので枕経をお願いします。」とお寺に連絡が入り、私も大変驚かされました。半月ほど前にはご夫妻そろって元気な顔でお寺参りに来てくれていたからです。面倒見の良い、義理堅い方でした。

　お通夜の前に私が会場の点検をしていると、お子さんの一人から「お父さんはどこへ行ったのでしょう？」と聞かれました。「阿弥陀さまのおられるお浄土に行かれたのですよ」と返答すると、続いて「私のお父さんを連れていってしまったのは阿弥陀さまなのですね」と、阿弥陀さまがお父さんを故人にしたかのように聞かれてしまい、言葉に詰まりかけました。私は「お父さんが帰らぬ人となったのは、阿弥陀さまのせいではなく、迷いの世界ではないお浄土に生まれられ、いつも私たちを見守っているんですよ。そのお浄土におられるお父さんは遠いところにいるのではなく、お念仏を称えればいつでもあなたのそばに来てくれるんですよ」と返答したと思います。すると「いつでもお父さんに会えるんですね」と嬉しそうにうなずいていました。

　今月は八月、お盆の月です。

　今、私たちがここにいるのは、お浄土に還［かえ］っていかれた方々がおられるお陰です。亡き人の姿を見ることはできません。しかし、今、私たちの心の中でもしっかり生きているのではないでしょうか。人として生まれること・生きること・生き続けることも素晴らしいことですね。そう、生きていることそのものが素晴らしいことであり、出会いの喜びもあれば語らいの楽しみもあります。反面、苦しいこと辛いこともあります。生きていることに加えて、お念仏の日暮らしを恵まれていることの幸せ。先ほどのお子さんもお父さんの一周忌の法事の時、「今日はお父さんに会えるんですね」と、嬉しそうに言っておられました。

　ご開山聖人［ごかいさんしょうにん。親鸞聖人のこと］の「遠く宿縁を慶［よろこ］べ」というお言葉の、亡くなられたお父さんのご縁として、人生の出会いを超えた、念仏成仏のご法縁にあえた慶びを、皆様とともに味わうばかりです。

　南無阿弥陀仏、南無阿弥陀仏。

「みえぬもの」 忠類村（幕別町） 東光寺 豊田信之

　大正の頃、金子みすゞという童謡詩人がおられました。

　金子みすゞは、昭和5年、26才の若さで亡くなっていますが、有名な詩人、西条八十［さいじょうやそ］先生から、「若き童謡詩人の巨星」とまで称讃されています。

　その詩の一つ、『私と小鳥と鈴』という詩は、

　わたしが両手をひろげても、
　お空はちっともとべないが、
　とべる小鳥はわたしのように、
　地面［じべた］をはやくは走れない。

　わたしがからだをゆすっても、
　きれいな音はでないけど、
　あの鳴るすずはわたしのように
　たくさんのうたは知らないよ。

　すずと、小鳥と、それからわたし、
　みんなちがって、みんないい。

とうたっています。いまひとつ、『星』という詩には、

　青いお空のそこふかく
　海の小石のそのように
　夜がくるまでしずんでる
　昼のお星は目に見えぬ
　見えぬけれどもあるんだよ
　見えぬものでもあるんだよ

とあります。

　こうした詩に、作者の、ものに対する思いの深さ、心のやさしさを感じます。

　金子みすゞの童謡は、小さいもの、力の弱いもの、名もないもの、あたりまえと思われるものの中に、尊いものをとらえて詠んでいます。「みんな違ってみんないい」のことばに優しい思いが伝わってきますし、「昼のお星は目に見えぬ／見えぬけれどもあるんだよ／見えぬものでもあるんだよ」と詠んでいることばにも、尊い心のひびきがあります。

　私たちは目にみえぬものはないと思いがちです。しかし、私たちの目は、真っ暗闇の中では何も見えません。光をいただいてはじめて見えるのです。目が見えるのも光のおかげです。

　仏さま、仏さまのお慈悲というものも、目には見えないものです。しかし、目にみえないものはないのではなく、見えぬものでもあるのです。「おかげさまで」とよろこんで、「ありがとうございます」と仏さまのお慈悲の光のうちにある身をみつめつつ、限りある命を精一杯、日々あゆませていただきたいものです。

「お盆に問われる私自身」 清水町 妙覚寺 脇谷暁融

　今回も、浄土真宗本願寺派 十勝組［とかち-そ］のテレホン法話にお電話いただきありがとうございます。

　今年も、気づいてみたら、夏至を過ぎ、夏本番の時期になりました。今年の夏は気温の変化も多く、健康などの気遣いが多い感じがします。皆さんはお変わりないでしょうか。

　暑さとともに、まもなく、各地の寺では、一軒一軒のお宅にお参りさせていただく、お盆参りが始まります。亡き人のさまざまなご縁をいただき、先代、先々代からお付き合いのあるお宅ばかりでなく、近年になってご縁をいただいたお宅もあれば、今年初めてお盆を迎えていただくお宅など、それぞれのきっかけが、それぞれのお宅にあってくださることと思います。

　「お盆」という言葉は、インドの古い言葉「ウランバーナ」の発音に、漢字を当てたものと言われ、もともとの意味は「逆さづり」、逆さまに吊られた状態、いかにも少しの間も我慢できないような、苦しい様子を表しています。

　人間は、頭が上にあり、足が地面に立つように、過ごしています。これを上下の頭と足を逆さに吊られるような状態は、日常の中では、まず経験することはありません。このままの状態を人間が経験すると「頭に血が上［のぼ］る」ということになります。この状態が長く続くならば、これは生き死にに関わる危険な事態とも言えます。

　勘違いしていただかないように付け加えておきますが、亡き人が逆さづりのような状態にあるので、お盆に私たちが迎えたり送ったりして、亡き人を供養する、というのではありません。逆さづりのような状態でもがき苦しんでいるのは、亡くなっていかれた方ではなく、この私自身のたった今、現在のありようを示してくださっています。

　それにもかかわらず、私自身のこととして受け取れないほど、「私は大丈夫だ」と思いこんではいないでしょうか。元気だから、若いから、お金が少々あるから、家族がいるから、まだまだ大丈夫だと、言い続けているのが、私自身ではないでしょうか。

　逆さづりのような状態で生きているにもかかわらず、そのことにさえ気づけないで、大丈夫と言い続けている私自身の姿を、阿弥陀さまの目から見てくださると、いかにも逆さまのことをしていると映ってくださっているのです。亡き人は阿弥陀さまのお浄土から、この事実を私自身に問いかけてくださっています。

　日々の生活に追われる慌ただしい中から、自分を振り返り、省［かえり］みることの出来ない私自身を心配して、この「いのち」について考え、「私」とは何かを問う大きな機会を作ってくださっているのが、お盆に参らせていただく最も大事なご縁です。

　今一度、自らを南無阿弥陀仏のお念仏によって問うていく生活でなければなりません。

「この身体［からだ］で聞く」 新得町 新泉寺 高久教仁

　お寺によくお参りに来られるお婆さんの中に、いつもトイレの前で手を合わす方がおられます。

　お婆さんは毎朝、目が覚めると、「あぁ、目が見えてくださる有り難いなあ。あぁ、手が動いてくださるありがたいなあ。あぁ、足が動いてくださるありがたいなあ」と思うそうです。また、庭で草を取る時には「せっかくここまで大きくなったのにすまんなあ、すまんなあ」と草一本一本にあやまりながらの作業だそうです。

　このお婆さんのお姿は、一体どこからくるものなのでしょうか。それは昔、子だくさんで食べることさえままならず、学校へも満足に行かせてもらえなかった時代に、必死でお婆さんら子どもたちを育ててくれたお母さんの後ろ姿でありました。お婆さんによると、「母は字も書けず無学であったが、いつでもどこでも誰にでも感謝、感謝の人出、とても優しい方であった。そんな母の心をいつでも“感じて”生きてまいりました」と話をしてくださったことがありました。

　今、このお婆さんと一緒に暮らしてるお孫さんがこの春、大学を卒業した時に、母親に「あなたが近所のみなさんから可愛がられていい子に育ったのは、みんなお婆ちゃんのお陰だね」とあらためて言われたそうです。大学出のお母さんは「学校にも行ってないおばあちゃんがみんなから認められるのに、自分はなぜ認められないのか」と、お婆ちゃんの生き方を深く考えられたそうです。

　私たちは、たくさんの知識を持っています。また、日々発達する科学がすべてを解決してくれると考える人も少なくはないでしょう。しかし、大切なものを見失ってはいないでしょうか。

　お寺に来られる人の中に、「お説教を聞いても少しも喜びが出てこない。一所懸命に聞いているけれども、ひとつも有り難くならない」と申される方がいらっしゃいます。それはただ仏法をことばで理解しようとして頭だけで聞いているからではないでしょうか。

　お釈迦さまが「我が裳裾［もすそ］を取りて我れに従うとも、我れを見るにあらず、法を聞くものこそ我れを見るものである」と言われています。お釈迦さまの裾［裾］を持っていっしょに歩いていても、その姿を目の前に見ながらその声を聞いていても、真実のお釈迦さまに出会っているのではないのです。

　“法を聞く”ということは“感じる”ことであり、こころからうなずくことであります。妙好人［みょうこうにん］と称された念仏詩人の浅原才市［さいち］同行［どうぎょう］は、「こころに当たるナムアミダブツ」と言われています。“こころに当たる”とは、仏さまのいのちが私の全身に響いてくださることです。教えが全身を通して入り込み、その人に働きつづけてくださることであります。仏法とは私のこの身体［からだ］を耳にして聞くことであります。

　わしが阿弥陀になるじゃない
　阿弥陀の方からわしになる
　なむあみだぶつ

さいち

「悲戦」 音更町 西然寺 白木幸久

　アメリカのブッシュ大統領がイラクへの戦闘終結宣言をしてから、1ヵ月がたちました。アメリカの圧倒的な武力のもとで、独裁者のフセイン政権はあっけなく崩壊してしまいました。しかし、戦争が起きたことによって、また新たな、深い悲しみが生まれました。とりわけ、私の心には、新聞に掲載されていた、12歳の少年の写真がこびりついています。それは、両腕のひじから先を失い、上半身大やけどを負った姿でした。バグダッドの少年の自宅に、アメリカ軍のミサイルが直撃したために、居合わせた両親・きょうだい10人が死亡し、少年だけがただ一人助け出されたというものでした。

　皆さん方も「何と気の毒な」と思われることでしょう。でも同時に、「自分はこんなひどい目にあわないでよかった」と、心の片隅で、ほっと安堵してはいませんか。「こんな悲惨で残酷なことが二度と起きませんように」と願うのでしたら、一緒に「人と人が殺し合う戦争に反対」と強く訴えかけていきましょう。

　今回、私どもの浄土真宗本願寺派に属する十勝管内のお寺42ヵ寺では、まだアメリカとイラクが戦争中だった3月末と4月初めに、十勝毎日新聞と北海道新聞に、意見広告を出しました。「悲しい」と「戦い」という字をあてて、「悲戦［ひせん］」という新しい言葉を、太字で大きく掲載しましたので、見た人もいるかもしれません。

　人間はお互いに助け合わなければ、生きていくことはできません。それなのに、人間同士、命を奪い合うために戦わなければならない状況におかれるのはとても悲しいことです。すべての生き物にとって、命は愛［いと］しいものですから、自分の見に置き換えて、「殺してはならない。殺させてはならない。」というのが仏教の基本的な教えなのです。たとえ、どんな理由があるにしても、人を殺していい理屈などあるはずがありません。

　もともと今回の戦争は、2001年9月にニューヨークで起きた、同時多発テロに対する報復が発端となっています。しかし、報復は新たな報復を繰り返すことになるのは、歴史をみればわかります。

　仏教では「もろもろの怨［うら］みは怨み帰すことによっては、決して鎮［しず］まらない。もろもろの怨みは怨み返さないことによって鎮まる」と説いています。

　確かに、大事な肉親を奪われた怨みは、鎮めようと思っても、すぐに鎮まるものではありません。それでも、我が身にひきあてて、自分にとってイヤなことは他人にとってもイヤなことであり、他人の悲しみや苦しみが自分のことのようにわかるようになっていく、そんな仏教の精神を少しでも身につけさせていただくことで、怨みが鎮められていくのを待つしかありません。

　20世紀は「戦争の世紀」と呼ばれましたが、仏教者として、奪われた命を尊び、21世紀が「平和な世紀」になるのを願わずにはいられません。

合掌