「『日の光』に寄せて」 芽室町 願惠寺 藤原 昇

　お釈迦さまは私たちの生きざまのことを四つの漢字でお示しくださいました。「生」［しょう］・「老」［ろう］・「病」［びょう］・「死」［し］の四つで、生まれること、年老いていくこと、病にかかること、そして生まれたものは必ず死んでいくということです。その四つ漢字を縮めて、「生死」［しょうじ］とお伝えいただきました。

　浄土真宗を開かれた親鸞聖人は、この何一つ思い通りにならない私の生きざまを明らかにするために、阿弥陀さまから賜［たまわ］お念仏を、私自身が問い訪ね、伝えていってくださいとお示しくださいました。

　私たちは限りある人生を送っています。誰もが生まれたら、いつ死ぬかわからない人生を生きていることは誰でもが知っていますが、それは誰から教わったことでしょうか。

　ある児童心理学の先生の話ですが、生まれて間もない赤ちゃんの笑顔が見たいためによく「いない・いない・バー」をしますが、赤ちゃんにとってはいつも目の前にいる人、お父さんか、お母さんか分からないけれど、心休まる人が目の前にいたのが《いない・いない》と目の前から消えてしまうことはとても怖いことで、《いない・いない》が長ければ長いほど恐怖が心に焼きつくそうです。そしてその後に《バァ》とやると満面の笑顔を見せますが、これは会えた喜び・生きる喜びとして学習する、と教えてくださいました。

　「限られた命」を生きている私たちですが、若さと健康に自分自身の命が見えずに、日々を送っていて、自分の命の有りさまに気づけない私に、生死［しょうじ］の直中［ただなか］に生きていることに気づいてくれよ、という叫びが、「いない・いない・バー」という遊びの中に込められているのではないでしょうか。

　童謡作家　金子みすゞさんの『わたしと小鳥とすずと』の中に、『日の光』という童謡があります。

日の光

　おてんと様のお使いが
　そろって空をたちました。
　みちで出会ったみなみ風、
　（何しに、どこへ。）とききました。

　ひとりは答えていいました。
　（この「明るさ」を地にまくの、みんながお仕事できるよう。）
　ひとりはさもさもうれしそう。
　（わたしはお花をさかせるの、世界をたのしくするために。）
　ひとりはやさしく、おとなしく、
　（わたしはきよいたましいの、のぼるそり橋かけるのよ。）
　のこったひとりはさみしそう。
　（わたしは「かげ」をつくるため、やっぱり一しょにまいります。）

　3月は、たくさんの思い出とともに、保育所・幼稚園・小学校・中学校を卒業していく、子どもたちの新たな旅立ちの季節です。

　保育所や学校を卒業していく子どもたちは、それぞれどこに行くのでしょうか。世界中に花を咲かせ、「明るさ」をちりばめてくれる優しいたましいの架け橋になってくれることを願います。

「現代と宗教」 音更町 報徳寺 佐藤 誠

　現代を生きる私たちを取り巻く環境は大なり小なり「不安」という問題と向き合わせではないでしょうか？

　少子高齢化、倒産・リストラ・長引く不況、戦争・テロの問題、日本国経済の危機的状況、給与・ボーナス・年金のカット等々、問題は山積しています。

　日本人の一年間の自殺者の数が三万人を超え、中高年の「うつ病」、年間、心療内科に通う人が多いと聞きます。

　作家の五木寛之さんは、「不安」の中に生きていることは、取りもなおさず、「生きているという証［あか］しなのです。」と説かれ、その不安から何とかしなくては‥‥とエネルギーに変わって行く生き方‥‥そして至り届いた境地が「不安」から逃げるのではなく、不安と共に生きようという生き方でありました。

　NHKスペシャルで、以前このような番組が放映されました。沖縄県の小さな島で、子だくさんの家庭に赤ちゃんが生まれ、そのことを地域を挙げて慶［よろこ］び、その家庭にとりたての野菜を届ける、心の温もり地域共同体。
　また、「世界遺産の白川郷」の、八十数年ぶりの、合掌造りの屋根の修復・葺き替えを思い立ったおうちに対する「結［ゆ］いの精神」。

　先祖、多くの人たちへの感謝の精神‥‥。

　日本人が失いかけている、これらの精神が、21世紀に生きる私たちの道しるべではないでしょうか。

　私どもの宗門の御門主さまは、「時代はいかように変わろうとも、お念仏の「み教え」は有り難く変わりません。お念仏は、私たちがともに人間の苦悩を担い、困難な時代の諸問題に立ち向かおうとする時、いよいよその真実をあらわします。」‥‥という旨、ご教示くださったことであります。

「耳をすまして‥‥」 足寄町 照経寺 鷲岡康照

　人間の顔には、「食べる」・「話す」という二つの役目がある口が一つ、そしてただ「聞く」という一つの役目をはたす耳は二つ付いています。反対の方が合理的のようにも思いますが、西洋の哲学者の説によると、「話す倍ほど、聞きなさい」と、神さまがそのように人間を作られたそうです。ですが、ついつい「聞く倍ほど、話す」、つまり、自分の主張を通すことばかりを願うのが私です。

　大海原をゆく船にとって、大切なものの一つに、無線による通信があります。ところが、その大切な無線を一時間に二回ほど、三分間ずつ、すべての船が一斉に中断するということが、電波法で定められていたそうです。その理由は、小さな船が遭難して発信しているかもしれない「SOS」、つまり「助けてください！」という電波を聞き漏らさないためだそうです。

　今、出力の小さい電波で、必死に助けを求めている船があるかもしれない‥‥。
　だから、世界中の大きな船も小さな船も、みんながピタッと通信を止めて耳を傾けている‥‥。

　なんだか、想像しただけで胸が熱く、嬉しくなりました。

　ところが、ふと現実に目を向ければ、朝から晩まで自分の思いを発信するばかりの、我［が］を通そうとするばかりの自分がありました。

　それならば、船のように三十分ごとでなくとも、せめて一日に一度、発信器のスイッチを切ってみたいものです。そうすれば、聞き漏らしていた大切な声が聞こえてくるかもしれません。

　仏さまの前に座り、静かに手を合わせる時を持たせていただくのは、「心の無線機」を停止するための貴重なひとときなのかもしれません。

「挨拶の意味」 広尾町 光音寺 頼田 享

　今回のテレホン法話は、挨拶［あいさつ］について、私ともども考えてみたいと思います。

　私たちは日々朝から晩まで、会う人々に挨拶をします。でも挨拶は何のためにするのか、どうしてしなければならないのか、知る人は少ないように思うのです。

　辞典で見ますと、「人と会った時の儀礼的な言葉や動作」と書いてあります。でも私は挨拶を、別のことだと思うのです。それは、顔を見たり、人々を見たり、その人々に対して、命を認めることだと思うのです。

　先日、家の娘が、「お父さん、挨拶って何のためにするの？」と聞いてきました。私は「学校の先生は何と言ったか？」と聞きますと、辞典の通りの答えでした。

　でもお念仏の命を見ていく考えからすると、命の確認だと思うのです。

　子どもが朝、学校へ行くときに「行ってきます」。親が「行ってらっしゃい」。これは《子どもが無事に学校へ行ったな》と親が安心することです。学校から帰ってくると、「ただいま」。親は「お帰り」と挨拶をして、親も子もともに無事を確認するのです。

　近年、子どもに対する事件が多発していますが、まず家族や仕事場で、挨拶を、命を見ていく時だと思うのです。

「誕生を見つめて・・・」 音更町 光明寺 臼井教生

　浄土真宗の教えとは、今を生きている、厳密に申せば生かされている、この私のいのちを見つめさせていただく教えであります。

　私事になりますが、10月に子どもが誕生しました。私も出産に立ち合いましたが、陣痛が始まってから出産までの道のりは誠に険しいものであります。

　「痛い痛い」と叫ぶ妻に何もしてやれない切なさや、弱音を聞くたびに10ヵ月間の努力やたくさんの思い出が浮かび、目頭が熱くなりました。

　そうこうしているうちに、いよいよくらいまっくす。母子ともにいちばん辛い時期であります。私も助産師さんについて、「ヒーヒーフー、ヒーヒーフー」と声をかけます。そして12時間かけて、ついに誕生です。10ヵ月間母親の胎内で育ち、そしてこの世に誕生させていただいた姿はまさに感動そのもので、その時の感想はと言うと、「生まれて来てくれてありがとう！」の一言でした。出産後に先生より胎盤も見せてもらいましたが、これに対してもただ「10ヵ月間ありがとう」という感謝の気持ちでいっぱいでした。

　一般的に、誕生は華やかであり、反対の死に関しては暗いイメージがあります。しかし浄土真宗の教えでは、生と死を別のものとは捉えず、「生死一如」［しょうじいちにょ］とあるように、一つのものと説きます。こうした中、お釈迦さまが説かれているように、いま生まれて来てくれた、この子もまた、「生老病死」［しょうろうびょうし］という厳しい現実を生きていかなければなりません。まさにいずれは迎えなければならない死への秒読みが始まったんだなと実感しました。

　このように申しますと、「お寺さん、生まれた側から悲観的ですね」と思う方もおられるかもしれません。しかし決して悲観ではありません。これが事実なのであります。そしてまた、私もそのうちの一人なのだと再認識させていただきました。

　現実の苦しみから目をそらさない。ありのままを見つめさせていただくのが仏教の教えであります。ですが、実際にはなかなか直視できないのがこの私であります。しかしながら、このような私を見捨ててはおられないと願われたお方こそが、阿弥陀さまでありました。

　そして、「そのままの姿で救うぞ！」「ただお念仏を称えてくれるだけで、誰一人、漏らさずに救うぞ！」という阿弥陀さまのおこころを学ばせていたえだくのが、浄土真宗の教えであります。

　この度の子どもの誕生を見て、「私もまた、同じように母親が大変な思いをして生んでいただいた。そして私の親もまた同じように生まれさせていただいたのだ」と、いのちのロマンを感じました。

　まさにこれは「いのちのリレー」と呼べるのではないでしょうか？　そして命の尊さ、大切さを次の世代へとバトンタッチする。これがお念仏の相続であります。

　現在2ヵ月目に入り、お陰さまで元気に育っております。親となってまだ2ヵ月ですが、ともに育てられる日暮らしを遅らせていただきたいと思います。

「人生の一大事」 大樹町 光教寺 岩崎教之

　今年もいよいよ師走に入り1年がもう終わりますが、私たちが人生を生き抜いていくとき、さまざまな終わりがあります。学生生活の終わり、サラリーマンとしての終わり、そして人生の終わり。

　どれをみても大切な人生の区切りです。それらの終わりを迎える時に、何とか充実した終わりを迎えたいと誰もが思い力をしますが、終わりが近づけば近づくほど、「ああもすればよかった、こうもすればよかった」という思いが強くなるものです。けっして怠けたわけではないのにそういう思いが強くなります。

　源信和尚［げんしんかしょう 942-1017］は『往生要集』に、自分の人生が終わろうとしているにもかかわらず、肝心な自分の「いのち」の問題には全く無関心で、どうなっても大したことはない事柄の方が気になり、「あれもしたい、これもしたい」という人間の有りさまを示しておられます。

　そして、せっかく人間として生まれさせていただいたのだから、人間の身勝手な思いに振り回されることなく、ひとときでも早く仏法を弔問して、もっとも大切なことは何かをはっきりさせるべきだ、と教えてくださっています。

　では、いったい人間として最も大切で、このことだけは獲得しておかなければ、他の全てのことが意味を失うような事柄とは何なのでしょう？

　私たちの日常生活は、日々煩悩に支配され、苦悩なしに生きていけません。その人間の根本苦から解放し、安らかな浄土へと導くために説き開かれたのが「お念仏」の「み教え」［みおしえ］です。そのみ教えは、凡夫である私たちが、阿弥陀如来の智慧の光に照らされ、自己と如来の真実を教えてくださるものです。それは、世俗の営みと煩悩の支配の中でしか生きることのなかった私たちが、如来さまのお言葉に耳を傾け、浄土をめざして生きる人間にお育てくださるものです。み教えに遇うことこそ「人間としてのいのちを生きる意味」なのです。

　損得に縛られ、本当に大切なことは何かが分からない私たちを、如来さまは私たちに先立って心配し、途方もなく長い思惟［しゆい］の後、私たちを救うために与えてくださったお言葉こそ「南無阿弥陀仏」の名号なのです。

　私たちは人間として「いのち」を恵まれました。そしてこの「いのち」は浄土へと帰りゆくべき尊い意味をもっていると知らされました。人間の身には終わりがありますが、この身の終わりが如来さまへの仲間入りと聞かされ、生と死を超えることができそうです。これもすべてお念仏のはたらきです。このはたらきをよろこべるかどうか・・・。これこそ人間としての一大事であります。

「真の心の自由・その生活を送るために」 幕別町 義教寺 梅原了圓

　私たちは縁あって尊い命をいただき、さまざまな思いの中、自由で満たされた幸せな生活を営むという目的のもと歩みを進めています。

　幸せとは、どのようなものでしょうか。幸せだと感じることは、人によって様々な違いがあるように思われます。そして、突き詰めて考えますと、人のさまざまな行為というものは、実は幸せを求める中、その方向性を持っての手段を行っているに他なりません。幸せとは、その方に内在する心が、それぞれの思いの中で感じる世界なのです。その幸せを求めて生活を営む時、私たち一人一人が忘れてならないのは「共々に」ということであります。

　菩薩さまの行の基本理念に、「自利利他円満」［じり・りた・えんまん］ということが説かれています。これは。私たち社会に生きる人々すべてが、大切にしなければならない基本的な生活指針でもあると味わうものです。すなわち、自らが行う行為が他をも利するものであること、幸せに導くものであって、他を害したり、悲しみを与えるものであってはならないことを、そのことは教えてくださっています。

　私たちの心には、自己中心的な考えが内在します。そして、その心こそが、自らが求めている「共々に幸せでありたい」との願いから遠ざけている最大の原因と、仏さまは教えてくださっているのです。

　それぞれが持つ自己中心的な姿が結果的に幸せを阻害［そがい］し、ひいては社会の様々な不幸を招いていることを、一人一人が自覚しなければなりません。仏法を自らの鑑［かがみ］とし、自らを常に見つめた生活を大切にしたいものです。その生き方が、「心の自由」につながる大切な道となるのです。

　今、私たち日本人は、教育・科学・文化等、様々な面で恵まれた生活に身をおいているのでしょう。しかしながら、現実の私たちの歩みはどうでしょうか。日や数字によっての吉凶、あるいは、占い・祈祷［きとう］等に頼り、たたり・さわりを気にしながらの生活を送っている姿に直面します。現実は、決して真に自由な心の歩みとは言えない私にきづかされます。社会的には、言論・信教・結社・職業・婚姻等という自由が法のもとに保障されてはいますが、現実には内外にあっていろいろな問題を抱えております。また、私たちの心には、絶えず貪り［むさぼり］・怒り・愚かさから離れられない現実の自己があります。

　このような様々な状況を抱える身にあって、如来さまの「み教え」［みおしえ］に出遇い、慈光のもと、お念仏を心に生きていくということは、どのような姿に生きることを示しているのでしょうか。ご開山聖人［ごかいさんしょうにん・親鸞聖人のこと］は、私たちに「念仏者は、無碍［むげ］の一道なり」とお示しくださいました。念仏者は諸々の心の束縛から解放され、真の自由の身にならせていただくという「念仏者の歩みの姿」をお伝えくださいました。

　『蓮如上人御一代記聞書』［れんにょしょうにん ごいちだいき ききがき］に述べられる「仏法を心の主［あるじ］とし」を自らの生活の中で大切にいただきたいと思う次第です。

　どうか、今後とも仏法を聴聞［ちょうもん］）するということを、日々、生活の中で怠りなく、と願うものです。

　南無阿弥陀仏。